Rita Alaoui & Théo Bellanger
Paris April 21st 2024In the context of the exhibition : Parle-moi du jardin de ta grand-mère
Centre Tignous d’Art Contemporain, Montreuil / 03 mai – 20 juillet 2024
I have been exploring Rita Alaoui's work for some time now. Her paintings open up wonderful worlds in which natural elements intermingle. You can sense the long gaze she casts on things, the attention she pays to the environment and to details. During the exhibition Parle-moi du jardin de ta grand-mère (Tell me about your grandmother's garden), Rita Alaoui and I talked about her art, facing her metaphorical garden.
For some time now, you have been taking your audience into the heart of gardens, whether pictorial or symbolic within a performance... What does the garden mean to you?
For me, gardens evoke protection, childhood, paradise, abundance... nothing but positive symbols. They also symbolise the infinite cycle of life, rebirth and patience. In all sacred texts, the symbolism of gardens is important, these enclosed spaces that we cultivate and which invite us to get to know ourselves while taming a wild space. When I was little and I heard my grandmother singing to the plants in the garden every morning so that they would grow quickly, I thought to myself that it was a special place where you could communicate with living things!
In this modern world where most of us live cut off from nature, it is important to me that people can find their garden, even while living in the city, find that place where we can be alone with ourselves to meditate, contemplate and refocus. A garden can be created on a terrace, on a patch of concrete or in the middle of a meadow, it doesn't matter, the important thing is to have a patch of vegetation that we take care of.
But let's not forget that gardens are man-made, they can also represent an illusion, a deception...
We are currently at the Tignous Centre for Contemporary Art, where you have created a garden. What kind of garden did you want to create here?
I wanted to create a universal garden that we need to recharge our batteries, heal ourselves and forge a connection with living things. I think I am influenced by several types of gardens, but in terms of form, I chose to represent a minimalist, meditative garden inspired by Zen gardens, where there is no soil. This garden is like a trace of ancestral knowledge, symbolised by the henna leaf. In fact, this garden is represented on the ground with a single element: dried henna leaves bordered by gravel.
Of course, there is also the influence of the Arabian garden, which is part of my history. It is considered a piece of paradise on earth, a place of pleasure where one can enjoy fruit and cultivate medicinal plants. However, the scarcity of water and sunshine are two challenges that the Arabian garden must overcome, and this is interesting because it is a subject that is unfortunately becoming increasingly relevant.
From this garden of dried leaves, plants have blossomed on the wall, painted using henna pigment on watercolour paper. In the same room, there are also transparent containers holding the ingredients used to make the poultice and henna pigment paste. Both were used during performances.
I would also like to say a few words about the choice of this plant. Why henna? This plant has strong symbolic meaning for me because when I was little I suffered from eczema on my forearms and my great-grandmother treated me with a henna poultice. This plant is therefore the first one with which I had physical and healing contact, inspiring me to create a body of work, Lawsonia Cataplasm Garden, a research project on the healing properties of medicinal plants, which continues to evolve.
Since childhood, I have been familiar with the various rituals and remedies that my grandmother made from plants in her garden. Lavender, verbena, jasmine, oregano and, above all, henna: these plants form the basis of Moroccan herbal medicine as practised by my grandmother and many women in Morocco. I am interested in all plants for their healing properties, but also for their dyeing qualities.
However, my approach is part of a broader desire to rethink our current methods of healing, moving away from systematic, normative allopathic medicine towards a gentler, more holistic approach. Beyond establishing a dialogue with the plant world, this garden encourages a return to natural remedies and questions our systematic use of medication and, more generally, our relationship with our environment. This garden is a space for healing, like a call to reconnect with plants in an organic, primal way, through caring for ourselves and others.
The garden installation then places us in the nurturing and knowledgeable hands of the healing grandmother… my own hands were cast as a symbol of a figure that transcends cultures, taking on a universal dimension and planting a garden within each of us.
In your paintings, we often see motifs of vegetation and plants. What is your relationship with nature and how do you seek to represent it?
Plants teach us and protect us, so we must preserve them and pay tribute to them. My relationship with nature is essential. All my life, I have been very connected to the ocean, the mountains, desert landscapes, trees and plants.
So it's not even a question for me. The plant motif is a completely instinctive language that has always been part of my work. It evolves, of course, but I always seek to represent nature as benevolent, powerful and sacred
In many ancestral cultures, from African Vodou to Native American shamanism, a mountain, a stone, a flower, an animal, a river, the wind, or a human being is alive and governed by the same force—and that is also how I see things. More as a way of living and connecting with others than as a religion.
I have my temple. I collect remnants of nature, as you may have seen in my studio. All these objects are intimately connected to my paintings, drawings, and projects in general. Natural objects are witnesses, companions that follow me from studio to studio, acting as a link between the earth and me. I regularly refer to them when drawing or painting, and to explore subjects related to ancestral healing rituals, botany, herbal medicine, or landscape. I often develop obsessions, a kind of intense focus on a single subject or plant—like in my series of Sedum paintings, where I first drew the Sedum flower frenetically a hundred times.
In my Garden painting series, it’s a little different: I depict landscapes that hover between fiction and reality, all sharing one common feature—a lush, abundant nature in which humans are absent, yet represented by empty chairs.
The relationship between humans and nature is always present in my work.
In this exhibition, we have paintings on paper alongside an installation involving henna. Why is this dialogue between the purely pictorial work and the installation important, as if the paintings were emerging in situ?
Yes, indeed. From this garden of dried leaves, plants have blossomed—portraits of flowers on the walls, painted using henna pigment on watercolor paper. The raw material lies on the floor—the very substance that made the painting possible. But before moving from one to the other, I went through a stage of healing, which you witnessed during one of my ritual performances (editor’s note: at the Musée de la Chasse et de la Nature as part of the COAL Prize 2023). It’s as if I always need to explore the full potential that a plant offers.
I first developed a poultice based on my great-grandmother’s recipe, which I also used in my video-performance Lawsonia Cataplasm Garden. In the process, the texture and material began to call to me! It went beyond medicinal benefits—there was a certain joy in handling it, and I couldn’t resist applying it somewhere other than my hands or those of others. Canvas and paper became supports to create imprints and forms. I still had to refine the poultice recipe a bit further to fix the color and produce a pigment that would last.
The dialogue is therefore essential. From the plant emerged a fictional garden, and from this garden, the paintings were born.
Is there a magical gesture in your art?
I don’t know. I believe that art is, in itself, magical—unexplainable. When I look at what prehistoric humans were able to create in caves, I tell myself that yes, art belongs to the realm of magic.
You work mainly in very large formats (on various supports), as if you are trying to capture your viewer within your art itself. Why is the immersive dimension so present in your work?
I don’t think my formats are actually that large—but maybe I’m not fully aware of it. What is certain is that I dream bigger and bigger, and sometimes even these formats are no longer enough!
I think what I am really seeking is to glorify nature, to pay homage to it, to give it its rightful place. And yes, the immersive and single-subject approach helps the viewer gain awareness—that is my intention. I want people to find themselves, even for a moment, in a bubble that is both soothing and thought-provoking.
I also love miniatures, and I’ve made very small installations where the viewer had to bend down to see. Let’s just say that I enjoy playing with the relationship of scale between the viewer and the work.
I was also thinking about the boundary between abstraction and figuration. How far do you guide the viewer’s gaze? Do you open another door?
Of course, the viewer’s gaze and interpretation do not belong to me. I am indeed situated between abstraction and figuration, and I intend to stay there. Sometimes I feel drawn to total abstraction, but that’s not me—at least not for now—I have many stories to tell!
It is important for me to remain in this world of possibilities, in this ambiguity. The door must always remain open!
Théo Bellanger
Agent and curator
https://www.theobellanger.com/a-propos/
FR
Dans le contexte de l’exposition : Parle-moi du jardin de ta grand-mère
Centre Tignous d’Art Contemporain, Montreuil 04 mai – 20 juillet 2024
Quelle est pour toi la symbolique du jardin ?
Le jardin évoque pour moi la protection, l’enfance, le paradis, l’abondance…que des symboliques positives. Il est aussi le symbole du cycle infini de la vie, de la renaissance et de la patience. Dans tous les textes sacrés, la symbolique du jardin est importante, ce lieu clos que l’on cultive et qui nous invite à nous connaitre tout en apprivoisant un espace sauvage.
Quand j’étais petite et que j’entendais ma grand-mere chanter tous les matins aux plantes du jardin pour qu’elle pousse vite, je me disais que c’était un lieu à part, ou l’on pouvait communiquer avec le vivant !
Dans ce monde moderne où la plupart d’entre nous vivent coupés de la nature, il est important pour moi que l’homme puisse trouver son jardin, tout en vivant en ville. Trouver ce lieu ou l’on se retrouve avec soi-même pour méditer, contempler et se recentrer. Un jardin peut s’inviter sur une terrasse, sur un bout de dalle ou au milieu d’un prés, peu importe, l’essentiel est un bout de végétal dont on prend soin.
Mais n’oublions pas que le jardin est une fabrication humaine, il peut également représenter une illusion, un leurre…
Quel jardin as-tu voulu créer ici ?
J’ai voulu créer un jardin universel dont nous avons besoin pour se ressourcer, se soigner et pour lier un lien avec le vivant.
Je pense être influencé par plusieurs types de jardins, mais dans la forme j’ai surtout choisi de représenter un jardin minimaliste, méditatif, inspiré des jardins Zen ou il n’y a pas de terre.
Ce jardin se constitue comme la trace d'un savoir ancestral dont la feuille de henné est l'emblème. En effet, ce jardin est représenté au sol avec un seul élément : des feuilles de henné séchées bordées de gravillons.
Évidement il y a aussi l’influence du jardin arabe qui fait partie de mon histoire. Il est considéré comme un bout de paradis sur terre ou la rareté de l’eau et l’ensoleillement sont 2 défis que le jardin arabe doit relever et je pense que c’est un sujet qui de plus en plus d’actualité. Et puis, c’est lieu de plaisir ou l’on déguste des fruits et cultive des plantes médicinales.
De ce jardin de feuilles séchées ont fleuri des végétaux au mur qui ont été peint à l’aide de pigment de henné sur papier aquarelle. On retrouve également dans la même salle des objets ayant servi lors de performances-rituels qui deviennent des objets-témoins des soins ainsi prodigués. L’eau est importante aussi. Je tiens à montrer l’eau qui a servi pendant les performances. Une eau trouble certes mais qui nettoie et porte une histoire.
Je voudrais aussi te dire un mot sur le choix de plante. Pourquoi le henné ?
Cette plante porte une symbolique forte pour moi car petite je souffrais d’exéma sur les avants bras et mon arrière-grand-mère me soignait avec un cataplasme de henné. Cette plante est donc la première avec laquelle j’ai eu un contact charnel et curatif, qui m’a inspirée un corpus d’œuvre, Lawsonia Cataplasm Garden (du projet de recherche autour des soins procurés par les plantes médicinales, qui continue d’évoluer).
Depuis mon enfance, je suis familière des différents rituels et remèdes que ma grand-mère fabriquait à partir des plantes de son jardin. Lavande, verveine, jasmin, origan et surtout henné : ces plantes qui constituent l'essentiel de la pharmacopée marocaine tel que le pratiquait ma grand-mère et nombreuses femmes au Maroc. Toutes les plantes m’intéressent pour leur vertu curatrice mais aussi tinctoriales.
Ma démarche cependant s’inscrit dans une volonté plus grande de repenser nos modes de guérison actuels contre une médecine allopathique systématique, normative pour une médecine plus douce et holistique.
Ce jardin au-delà d’établir un dialogue avec le monde végétal, encourage un retour à des soins naturels, et questionne notre utilisation systématique de médicaments, et, plus généralement, la relation que nous entretenons avec notre environnement.
Ce Jardin est un espace de guérison, comme un appel à renouer un lien organique, primaire, avec les plantes, par l'intermédiaire du soin, de soi-même et d'autrui.
L'installation jardin, nous livre alors aux mains bienfaitrices et savantes de la grand-mère guérisseuse…mes propres mains ont été moulés comme symbole d’une figure qui transcende les cultures et revêt ainsi une dimension universelle, plantant un jardin en chacun d'entre nous.
Dans tes peintures, on retrouve beaucoup le motif du végétal et des plantes. Quel est ton rapport à la nature et comment cherches-tu à la représenter ?
Les plantes nous apprennent et nous protègent, nous devons les préserver et leur rendre hommage. Mon rapport à la nature est essentiel. J’ai toute ma vie était très liée à l’océan, à la montagne, au paysages désertiques, aux arbres, aux plantes.
Ce n’est donc même pas une question pour moi. Le motif du végétal est un langage tout à fait instinctif qui fait partie de mon travail depuis toujours. Il évolue évidement mais je cherche toujours à représenter une nature bienveillante, puissante et sacrée.
Dans beaucoup de cultures ancestrales, allant du vaudou africain au chamanisme amérindiens, une montagne, un caillou, une fleur, un animal, un fleuve, le vent ou un être humain sont vivant et sont régie par la même force, et c’est comme cela que je vois les choses également. Plus comme une manière de vivre et de me relier aux autres plutôt qu’une religion.
J’ai mon temple. Je collectionne des vestiges de la nature, comme tu as pu voir dans mon atelier et tous ces objets sont intimement liés à mes peintures, dessins et projets en général.
Les objets de la nature sont des témoins, des amis qui me suivent d’atelier en atelier et qui sont comme des traits d’union entre la terre et moi. Je m’en réfère régulièrement pour dessiner et peindre et comprendre tout un tas de sujets lies aux rituels ancestraux de guérison, à la botanique, à l’herboristerie ou au paysage. Il m’arrive souvent de faire des obsessions, une sorte de focus sur un seul sujet, une seule plante comme pour la série de peintures des orpins, ou j’ai d’abord dessiné de manière automatique des centaines de fois. Dans ma série de peinture, que je nomme Garden série, c’est un peu diffèrent, je représente des paysages entre fiction et réalité qui ont tous comme point commun une nature luxuriante dans laquelle l’homme est absent mais représenté par des chaises vides.
On retrouve toujours ce rapport homme-nature.
On a dans cette exposition des peintures sur papier à laquelle s’ajoute une installation avec le henné. En quoi ce dialogue est-il important entre la peinture qui est purement picturale et l’installation, comme si la peinture sortait de manière In Situ ?
Oui en effet, de ce jardin de feuilles séchées ont fleuri des végétaux, des portraits de fleurs au mur qui ont été peint à l’aide de pigment de henné sur papier aquarelle.
La matière première est au sol, celle qui a permis de peindre. Mais avant de passer de l’une à l’autre je suis passée par une étape de guérison, que tu connais pour avoir assister à une de mes performances. C’est comme si j’ai toujours besoin d’aller au bout des possibilités que m’offrent une plante. J’ai donc d’abord développé un cataplasme en me basant sur la recette de mon arrière-grand-mère que j’ai utilisé dans ma vidéo-performance également. Puis ce faisant, la texture et la matière m’appelait ! Cela allait au-delà des bienfaits médicinaux, il y avait quelque de jouissif dans sa manipulation et je ne pus m’empêcher de l’appliquer ailleurs que sur mes mains ou les mains des autres, la toile et le papier sont devenus des supports pour créer des empreintes, des formes. Il a fallu quand même que je réussisse à pousser la recette du cataplasme un peu plus loin pour fixer la couleur et obtenir un pigment qui soit pérenne.
Le dialogue est donc important. De la plante est née un jardin fictif et de ce jardin sont nées des peintures.
Y’a t-il un geste magique dans ton art ?
Je ne sais pas. Je crois que l’art est en soi magique, inexpliqué. Quand on voit ce que les hommes préhistoriques ont été capable de réaliser dans les grottes, je me dis que oui l’art est de l’ordre de la magie.
Tu travailles des très grands formats (sur différents supports) comme si tu cherchais à capter ton contemplateur au sein même de ton art. En quoi la dimension immersive est-elle si présente dans ton travail ?
Je ne pense pas que mes formats soient si grands ! Mais peut-être que je ne me rends pas compte. Ce qui est sûr c’est que je rêve de plus en plus grand et que ces formats-là parfois ne me suffisent plus !
Je crois que je cherche surtout à magnifier la nature, à lui rendre hommage, à lui rendre sa place ! Et oui la dimension immersive et mono-sujet aide le spectateur à avoir une prise de conscience, c’est ce que je souhaite. Que l’on se retrouve le temps d’un instant dans une bulle qui fait du bien et qui questionne.
J’aime également beaucoup les miniatures et il m’est arrivé de faire de toutes petites installations ou le spectateur devait de se baisser pour voir. Disons que j’aime jouer avec les rapports d’échelle entre le spectateur et l’œuvre.
Je pensais aussi à une question sur la frontière entre l’abstraction et la figuration. Jusqu’où tu guides le regard de celui qui regarde tes œuvres ? Ouvres-tu une autre porte ou es-tu que tu te concentres sur un seul motif ?
Bien sûr, le regard et l’interprétation du spectateur ne m’appartiennent pas. Je suis en effet entre abstraction et figuration et je tiens à le rester. Parfois j’ai envie d’abstraction totale, mais ce n’est pas moi, du moins pas pour le moment, j’ai beaucoup de choses à raconter !
Il est important pour moi d’évoluer dans ce monde des possibles, dans ce flou. La porte doit toujours rester ouverte !
Théo Bellanger
Agent et commissaire d’exposition
https://www.theobellanger.com/a-propos/